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材料一：
      如果圣人為王，他的治道就叫做王道。照孟子和后來的儒家說，有兩種治道。一種是“王”道，另一種是“霸”道。它們是完全不同的種類。圣王的治道是通過道德指示和教育；霸主的治道是通過暴力的強迫。王道的作用在于德，霸道的作用在于力。在這一點上，孟子說：“以力假仁者霸?！缘滦腥收咄?。……以力服人者，非心服也，力不贍也。以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也?！保ā睹献?公孫丑上》）。
      后來的中國政治哲學(xué)家一貫堅持王霸的區(qū)別。用現(xiàn)代的政治術(shù)語來說，民主政治就是王道，因為它代表著人民的自由結(jié)合；而法西斯政治就是霸道，因為它的統(tǒng)治是靠恐怖和暴力。
      圣王的王道為人民的福利盡一切努力，這意味著他的國家一定要建立在殷實的經(jīng)濟基礎(chǔ)上。由于中國經(jīng)常占壓倒之勢的是土地問題，所以據(jù)孟子看來，王道最重要的經(jīng)濟基礎(chǔ)在于平均分配土地，這是很自然的。他的理想的土地制度，就是以“井田”著稱的制度。按照這個制度，每平方里土地分成九個方塊，中央一塊叫做“公田”，周圍八塊是八家的私田，八家合種公田，自種私田。公田的產(chǎn)品交給政府，私田的產(chǎn)品各家自留（《孟子?媵文公上》）。
      孟子進一步描繪這個制度說，各家在其私田中五畝宅基的周圍，要種上桑樹，這樣，老年人就可以穿上絲綢了。各家還要養(yǎng)雞養(yǎng)豬，這樣，老年人就有肉吃了。這若做到了，則王道治下的每個人都可以“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”（《孟子?梁惠王上》）。
      這不過僅僅是王道之“始”，因為它僅只是人民獲得高度文化的經(jīng)濟基礎(chǔ)。還要“謹庠序之教，申之以孝悌之義”，使人人受到一定的教育，懂得人倫的道理，只有這樣，王道才算完成。
      行這種王道，并不是與人性相反的事情，而恰恰是圣王發(fā)展他自己的“惻隱之心”的直接結(jié)果。孟子說：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣?！保ā睹献?公孫丑上》）在孟子思想中?！安蝗倘酥摹迸c“惻隱之心”是一回事。我們已經(jīng)知道，照儒家所說，仁，只不過是惻隱之心的發(fā)展；惻隱之心又只有通過愛的實際行動來發(fā)展；而愛的實際行動又只不過是“善推其所為”，也就是行忠恕之道。王道不是別的，只是圣王實行愛人、實行忠恕的結(jié)果。
      孟子對宣王所說的一切，沒有別的，就只是“善推其所為”，這正是行忠恕之道。在這里我們看出，孟子如何發(fā)展了孔子的思想。孔子闡明忠怒之道時，還只限于應(yīng)用到個人自我修養(yǎng)方面，而孟子則將其應(yīng)用范圍推廣到治國的政治方面。在孔子那里，忠恕還只是“內(nèi)圣”之道，經(jīng)過孟子的擴展，忠恕又成為“外王”之道。
（摘編自馮友蘭《中國哲學(xué)簡史》第七章《儒家的理想主義派：孟子》）材料二：
      孟子的政治哲學(xué)與孔子的政治哲學(xué)有一個根本不同之處?？鬃又v政治的中心學(xué)說是“政者，正也”，他的目的只要“正名”“正己”“正人”，以至于“君君、臣臣、父父、子子”的理想的政治。孟子生在孔子之后一百多年，受了楊墨兩家的影響（凡攻擊某派最力的人，便是受那派影響最大的人。孟子攻楊墨最力，其實他受楊墨影響最大。荀子攻擊辯者，其實他得辯者的影響很大。宋儒攻擊佛家，其實若沒有佛家，又哪有宋儒），故不但尊重個人，尊重百姓過于君主（這是老子、楊朱一派的影響。有這種無形的影響，故孟子的性善論遂趨于極端，遂成“萬物皆備于我”的個人主義）；還要使百姓享受樂利（這是墨家的影響，孟子自不覺得）。孟子論政治，不用孔子的“正”字，卻用墨子的“利”字。但他又不肯公然用“利”字，故用“仁政”兩字。他對當時的君主說道：“你好色也不妨，好貨也不妨，好田獵也不妨，好游玩也不妨，好音樂也不妨。但是你好色時，須念國中有怨女曠夫；你好貨時，須念國中窮人的饑寒；你出去打獵，作樂游玩時，須念國中的百姓有父子不相見，兄弟妻子離散的痛苦?？偠灾沩氁苌仆破渌鶠?，你須要行仁政?！边@是孟子政治學(xué)說的中心點。這可不是孔子“正”字的政治哲學(xué)了。若用西方政治學(xué)的名詞，我們可說孔子的是“爸爸政策”（Paternalism）；孟子的是“媽媽政策”（Materialism）。爸爸政策要人正經(jīng)規(guī)矩，要人有道德；媽媽政策要人快活安樂，要人享受幸福。故孟子所說如“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜無失其時，七十者可以食肉矣”這一類“衣帛食肉”的政治，簡直是媽媽的政治。這是孔子、孟子不同之處（孔子有時也說富民，孟子有時也說格君心。但這都不是他們最注意的）。后人不知道這個區(qū)別代表一百多年儒家政治學(xué)說的進化，所以爸爸媽媽的分不清楚：一面說仁民愛物，一面又只知道正心誠意。這就是沒有歷史觀念的大害了。
      孟子的政治學(xué)說含有樂利主義的意味，這是萬無可諱的。但他同時又極力把義利兩字分得很嚴。他初見梁惠王，一開口便駁倒他的“利”字；他見宋牼，也勸他莫用“利”字來勸秦楚兩國停戰(zhàn)。細看這兩章，可見孟子所攻擊的“利”字只是自私自利的利。大概當時的君主官吏都是營私謀利的居多。他所主張的“仁義”，只是最大多數(shù)的最大樂利。所以孟子反對“利”的理由，還只是因為這種“利”究竟不是真利。
（摘編自胡適《中國哲學(xué)史大綱》第十篇《荀子以前的儒家》）（1）下列對材料相關(guān)內(nèi)容的理解和分析，不正確的一項是

C

C

A.王道與霸道是中國古代的兩種治國之道，它們分別采用德行和暴力作為治國的策略。
B.孟子認為“養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也”，是因為實現(xiàn)王道還需要道德指示和教育。
C.孟子的思想不僅來源于孔子，而且還有受到其他學(xué)派思想的影響，比如楊墨、佛家。
D.孟子對君主的個人喜好沒有進行道德評價，而是希望君主從個人感受出發(fā)施行仁政。
（2）根據(jù)材料內(nèi)容，下列說法不正確的一項是

A

A

A.孟子主張實行“井田制”，其根本目的是解決土地問題，讓民眾免受階級壓迫。
B.孟子認為，人都有“不忍人之心”，君王只要用愛的實際行動去推廣，就能實現(xiàn)王道。
C.胡適認為孟子在不知不覺中借用了墨家樂利的觀點，在使用時，對“利”又有區(qū)分。
D.胡適認為，不能區(qū)分孔孟之間的不同，就不能準確分清“仁民愛物”和“正心誠意”。
（3）下列選項，最不適合作為論據(jù)來支撐材料二中孟子“樂利”觀點的一項是

D

D

A.庖有肥肉，展有肥馬，民有饑色，野有餓莩：此率獸而食人也！
B.今之事君者曰：“我能為君辟土地、充府庫?！苯裰^良臣，古之所謂民賊也！
C.若民，則無恒產(chǎn)，因無恒心。茍無恒心，放辟邪侈，無不為已。及陷于罪，然后從而刑之，是罔民也。
D.今恩足以及禽獸，而功不至于百姓者，獨何與？