閱讀下面的文字，完成各題。
      材料一：
      道家思想的核心是無為，主張順自然、因物性，而儒家思想的核心是有為，強(qiáng)調(diào)制名（禮）教、規(guī)范人性。這兩種類型思想的不同和對(duì)立是顯而易見的，而兩者在歷史上相互補(bǔ)充、相互吸收，共同構(gòu)成中國(guó)文化的基本格局、中華民族的主要精神，同樣也是顯而易見的。誠(chéng)如班固所說，“其言雖殊，辟猶水火，相滅亦相生也”“相反而皆相成也”。
      人們經(jīng)常把道家的無為理解為一種消極逃避，什么都不去做。其實(shí)，這很不全面，也不準(zhǔn)確。應(yīng)當(dāng)指出，在道家內(nèi)部存在著消極無為和積極無為兩種不同的學(xué)說，他們對(duì)于無為思想精神的理解是很不相同的。道家的莊子學(xué)派總的說來比較偏向于消極的無為，他們追求一種“墮肢體，黜聰明”的“坐忘”（《莊子?大宗師》）和“形如槁木”“心如死灰”的“吾喪我”（《莊子?齊物論》）的自我陶醉的精神境界。而道家的老子學(xué)派所說的無為就不完全是消極的了。老子所謂的無為，主要是“輔萬物之自然而不敢為”（《老子》六十四章）。他強(qiáng)調(diào)的是“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”（《老子》五十章）和“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”（《老子》二十二章），即不自作聰明、不自以為是、不自居功勞、不自我夸耀。所以，老子的無為并不是什么也不為，而是主張為而不恃，是要以退為進(jìn)、以曲求全、以柔勝剛。荀子在批評(píng)莊、老二家學(xué)說時(shí)，一則說“莊子蔽于天而不知人”（《荀子?解蔽》），一則說“老子有見于詘（曲），無見于信（伸）”（《荀子?天論》），對(duì)于兩者思想精神的不同之處，抓得相當(dāng)準(zhǔn)確，點(diǎn)得十分明白。
      韓非在吸收老子無為思想時(shí)，強(qiáng)調(diào)的只是君道的無為，而臣道是應(yīng)當(dāng)有為的。韓非認(rèn)為，君主的任務(wù)主要是把握原則、任用百官，如果事必躬親，不僅忙不過來，也做不好，而更嚴(yán)重的是，它將極大地妨礙和打擊臣下百官的工作積極性和主動(dòng)性。所以，君道的無為可以更好地發(fā)揮臣下的積極性和主動(dòng)性。
      漢初黃老之學(xué)所強(qiáng)調(diào)的無為而治，又進(jìn)一步表彰臣道的無為。漢初的主要政治經(jīng)濟(jì)政策是與民休養(yǎng)生息，強(qiáng)調(diào)盡可能少地去擾民，充分調(diào)動(dòng)和發(fā)揮百姓們的積極性和主動(dòng)性，以利社會(huì)秩序的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇，漢初黃老之學(xué)同時(shí)表彰臣道無為，正是出于這樣的背景。今存《淮南子》一書中，保存了不少漢初黃老的學(xué)說，其中論及無為思想處，有許多積極的方面。如其說：“無為者，非謂其凝滯而不動(dòng)也，以其言莫從己出也?！保ā吨餍g(shù)訓(xùn)》）總而言之，“所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為也。所謂無治者，不易自然也；所謂無不治者，因物之相然也?！保ā对烙?xùn)》）這里所講的無為，都具有相當(dāng)積極的含義，是很值得我們注意的。
      由此可見，道家的無為思想并不是與有為截然不相容的，而從其積極精神方面講，道家的無為是為了達(dá)到更好的有為，乃至于無不為。
      同樣，儒家的有為思想也不是截然排斥無為的，儒家主要經(jīng)典《論語》，也記載有孔子稱頌天道自然無為的言論，如說：“天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉！”（《陽貨》）又說：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣！”（《衛(wèi)靈公》）儒家對(duì)于自然界的法則也是極為尊重的，強(qiáng)調(diào)人類在生產(chǎn)活動(dòng)中定要按自然界的法則去行動(dòng)。如荀子說：“養(yǎng)長(zhǎng)時(shí)則六畜育，殺生時(shí)則草木殖?！薄安菽緲s華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也。黿鼉、魚鱉、鰍鱔孕別之時(shí)，罔罟、毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長(zhǎng)也；春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也；污池、淵沼、川澤謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長(zhǎng)不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也?！保ā盾髯?王制》）這些防止人類有為活動(dòng)的隨意干預(yù)，積極尊重自然法則的無為思想，是儒、道兩家一致認(rèn)同的。
       （摘編自樓宇烈《中國(guó)文化中的儒釋道》，有刪改）      材料二：
      孔子世界觀中的懷疑論因素和積極的人生態(tài)度（“敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣”“知其不可而為之”等等），一方面終于發(fā)展為荀子、《易傳》的樂觀進(jìn)取的無神論（“制天命而用之”），另一方面則演化為莊周的泛神論?？鬃訉?duì)氏族成員個(gè)體人格的尊重（“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”），一方面發(fā)展為孟子的偉大人格理想（“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”），另一方面也演化為莊子的遺世絕俗的獨(dú)立人格理想（“彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)”）。表面看來，儒、道是離異而對(duì)立的，一個(gè)入世，一個(gè)出世；一個(gè)樂觀進(jìn)取，一個(gè)消極退避；但實(shí)際上它們剛好相互補(bǔ)充而協(xié)調(diào)。不但“兼濟(jì)天下”與“獨(dú)善其身”經(jīng)常是后世士大夫的互補(bǔ)人生路途，而且悲歌慷慨與憤世嫉俗，“身在江湖”而“心存魏闕”，也成為中國(guó)歷代知識(shí)分子的常規(guī)心理及其藝術(shù)意念。但是，儒、道又畢竟是離異的。如果說荀子強(qiáng)調(diào)的是“性無偽則不能自美”；那么莊子強(qiáng)調(diào)的卻是“天地有大美而不言”。前者強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的人工制作和外在功利，后者突出的是自然，即美和藝術(shù)的獨(dú)立。如果前者由于以其狹隘實(shí)用的功利框架，經(jīng)常造成對(duì)藝術(shù)和審美的束縛、損害和破壞；那么，后者則恰恰給予這種框架和束縛以強(qiáng)有力的沖擊、解脫和否定。浪漫不羈的形象想象，熱烈奔放的情感抒發(fā)，獨(dú)特個(gè)性的追求表達(dá)，它們從內(nèi)容到形式不斷給中國(guó)藝術(shù)發(fā)展提供新鮮的動(dòng)力。所以說，老莊道家是孔學(xué)儒家的對(duì)立的補(bǔ)充者。
       （摘編自李澤厚《美的歷程》）（1）下列對(duì)材料相關(guān)內(nèi)容的理解和分析，不正確的一項(xiàng)是

B

B

A．在歷史上，道家思想和儒家思想雖存在不同與對(duì)立，但相互補(bǔ)充、相互吸收，都是顯而易見的。
B．把道家的無為理解為一種消極逃避，什么都不去做，這很不全面，也不準(zhǔn)確，其中老子學(xué)派所說的無為就完全是積極的。
C．韓非和黃老之學(xué)都吸收了老子的無為思想，但與有為并不是截然不相容，都是為了達(dá)到更好的有為。
D．荀子強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的人工制作和外在功利，莊子則強(qiáng)調(diào)美和藝術(shù)的獨(dú)立，二者既對(duì)立又協(xié)調(diào)，促進(jìn)中國(guó)藝術(shù)的不斷發(fā)展。
（2）根據(jù)材料內(nèi)容，下列說法正確的一項(xiàng)是

C

C

A．班固論述儒、道兩家思想時(shí)說“其言雖殊，譬猶水火，相滅亦相生也”，最早指出了儒、道兩家的核心思想不是絕對(duì)不可調(diào)和或相互統(tǒng)攝的。
B．在我國(guó)古代的各個(gè)歷史時(shí)期，道家的無為可以充分調(diào)動(dòng)和發(fā)揮百姓們的積極性和主動(dòng)性，更有利于社會(huì)秩序的穩(wěn)定和經(jīng)濟(jì)的復(fù)蘇。
C．對(duì)藝術(shù)和審美的束縛、損害和破壞，從某種意義上說是強(qiáng)調(diào)藝術(shù)的人工制作和外在功利，淡化美和藝術(shù)的獨(dú)立造成的。
D．儒、道表面看來離異而對(duì)立，但實(shí)際上剛好相互補(bǔ)充而協(xié)調(diào)，因?yàn)樗鼈兌际怯煽鬃拥氖澜缬^發(fā)展演化而來。
（3）根據(jù)材料內(nèi)容，下列選項(xiàng)中不能支持“儒家的有為思想也不是截然排斥無為的”這一觀點(diǎn)的一項(xiàng)是

A

A

A．謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負(fù)戴于道路矣。（孟子）
B．天行有常，不為堯存，不為桀亡。（荀子）
C．天行健，君子以自強(qiáng)不息。（《周易》）
D．唯天為大，唯堯則之。（孔子）
（4）請(qǐng)簡(jiǎn)要分析材料一的論證思路。
（5）“‘兼濟(jì)天下’與‘獨(dú)善其身’經(jīng)常是后世士大夫的互補(bǔ)人生路途”，請(qǐng)從陶淵明、蘇軾等中國(guó)古代文人中任舉一例，結(jié)合材料談?wù)勀銓?duì)此句的理解。